Fé e Compromisso

DEUS MISERICORDIOSO E COMPASSIVO

A recente encíclica do Papa, Spe salvi, "Salvos pela esperança", é tão rica de ideias que exige várias leituras. Hoje vou "pegar" numa das suas ideias, para ajudar a minha reflexão sobre a renovação da Igreja portuguesa, concretamente quanto à eficácia das nossas formas de catequese. "À vista da maré crescente de cristãos não praticantes nas vossas dioceses, talvez valha a pena verificardes a eficácia dos percursos de iniciação actuais" pediu Bento XVI aos nossos bispos.
Um dos aspectos que temos descuidado é o que Metz chama o "cristianismo de compaixão": "As histórias de Jesus tornam claro o seguinte: a atenção especial de Jesus, o seu primeiro olhar, não se dirigiu ao pecado dos outros mas ao seu sofrimento. Esta sensibilidade radical ao sofrimento alheio caracteriza o seu modo novo de viver. Ela nada tem a ver com uma atitude dolorista, nem com um desgraçado culto do sofrimento. Ela é sobretudo a expressão totalmente não sentimentalista daquele amor que Jesus tinha em mente, quando falou da unidade indissolúvel do amor de Deus e do amor do próximo".
Não sei que espaço ocupa nas nossas catequeses este Deus-compaixão, que se compadece com as dores do seu povo e se comove com o sofrimento dos seus filhos. Nem sei que consequências práticas esta crença, se a temos, transporta para a nossa vida do dia a dia.
O Papa nesta encíclica convida-nos a uma reflexão e uma acção nesta linha, ao apresentar o sofrimento como um dos "lugares" de aprendizagem e de exercício da esperança, ao lado da oração e do Juízo final.
Certamente que tudo devemos fazer para diminuir o sofrimento. É um dever de justiça mas também de caridade, uma das exigências fundamentais da existência cristã. Mas eliminar completamente o sofrimento "não entra nas nossas possibilidades simplesmente porque não podemos desfazer-nos da nossa finitude e porque nenhum de nós é capaz de eliminar o poder do mal, da culpa que é fonte contínua de sofrimento. Isto só Deus o poderia fazer: só um Deus que pessoalmente entra na história fazendo-se homem e sofre nela. Com a fé na existência deste poder surgiu na história a esperança da cura do mundo" (36). Não a cura definitiva, mas a esperança que nos dá a coragem de nos colocarmos do lado do bem na luta contra o sofrimento.
Com efeito, "a grandeza da humanidade determina-se essencialmente na relação com o sofrimento e com quem sofre" (38). Aceitar e acolher o outro que sofre é assumir o seu sofrimento de tal modo que ele se torne também o meu. O bom samaritano é disso exemplo claro. Certamente que foi necessário que ele parasse à beira do caminho, se aproximasse, visse fisicamente o que se passava. Mas isso fazem quase todos os mirones quando há um acidente. Tudo é necessário, mas não é suficiente. O essencial, a viragem existencial aconteceu quando ele viu com o coração, quando ele se comoveu e ficou tomado de compaixão ("sofrer com") pelo outro. A partir daí, os negócios da sua vida passam a segundo plano e rendem-se à urgência de cuidar daquele desconhecido que sofre; ao comover-se converteu o desconhecido em próximo, em irmão e tratou dele de acordo com esta sua nova condição. "Precisamente porque agora se tornou sofrimento compartilhado, no qual há a presença do outro, este sofrimento é penetrado pela luz do amor. A palavra latina con-solatio, consolação, exprime isto de uma forma muito bela sugerindo um estar-com na solidão, que então deixa de ser solidão" (38).
Há, no entanto, outras dimensões do sofrimento que não podem ser ignoradas: "a capacidade de aceitar o sofrimento por amor do bem, da verdade e da justiça é também constitutiva da grandeza da humanidade, porque se, em definitivo, o meu bem-estar, a minha incolumidade é mais importante do que a verdade e a justiça, então vigora o domínio do mais forte; então reinam a violência e a mentira… Também o «sim» ao amor é fonte de sofrimento, porque o amor exige sempre expropriações do meu eu, nas quais me deixo podar e ferir. O amor não pode de modo algum existir sem esta renúncia mesmo dolorosa de mim mesmo, senão torna-se puro egoísmo" (38). É por isso que Jesus coloca como bem-aventurança uma situação verdadeiramente inesperada: "Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, porque deles será o reino dos céus" (Mt 5,10). É que a luta pela justiça implica sofrimento, implica pôr de lado o meu bem-estar, implica "expropriações do meu eu", implica denunciar os outros. Tudo isto acarreta muitas vezes perseguições e dissabores. Não foi, por isso, que João Baptista ficou sem a cabeça (Mt 14,3-11)?
Assim sendo, a pergunta que se impõe é esta: "Somos capazes disto? O outro é suficientemente importante, para que por ele eu me torne uma pessoa que sofre? Para mim, a verdade é tão importante que compensa o sofrimento? A promessa do amor é assim tão grande que justifique o dom de mim mesmo?" Talvez muitos de nós tenhamos respondido na prática pela negativa a estas questões. Mas para o nosso Deus, a pessoa, cada pessoa, tem um valor tão grande "que Ele mesmo se quis fazer homem para poder sofrer com o ser humano, de modo real, na carne e no sangue. A partir daí entrou em todo o sofrimento humano alguém que partilha o sofrimento e a sua suportação; a partir daí propaga-se em todo o sofrimento a consolação do amor solidário de Deus, surgindo assim a estrela da esperança" (39).
É este o Deus em quem acreditamos e que queremos seguir, imitando-o? É este Deus que nós pregamos nas catequeses, nas homilias, nos encontros de formação, no testemunho de vida?
Mas este é o Deus que celebramos ou devíamos celebrar no Natal, festa que comemora a sua entrada na história e no sofrimento humanos.

José Dias da Silva